М. Б. Шенкао, Черкесск
Северный Кавказ — одна из древнейших колыбелей христианства в России. Первые семена христианства, по преданию, были занесены сюда еще в I веке, благодаря апостольской деятельности святых Андрея Первозванного и Симона Кананита в причерноморских греческих колониях Кавказа. Сохранившиеся христианские надгробия позволяют утверждать, что к началу IV века в Боспорском царстве уже имелась церковная община.
Памятники христианства сохранились и на территории Карачаево-Черкесии. На Рим-горе обнаружены каменный крест и греческая христианская надпись VIII в. В верховьях Кубани и Зеленчуков сохранились храмы, построенные по византийскому образцу. Обнаружены и другие памятники христианства - каменные и металлические кресты, погребения, совершенные по христианскому обряду, - головой на запад, с скрещенными на груди руками, почти без вещей.
В IV в. христианство, после объявления государственной религией Римской империи, значительно усилило свои позиции в Черноморских греческих колониях и, вслед за этим, начало более успешно проникать в среду населения Северного Кавказа. В 858 г. император Михаил III направил в Хазарию для проповедования Евангелия преподобных Кирилла и Мефодия. На пути из Византии в Хазарский Каганат они посетили Северный Кавказ. Проповедь святых вызвала усиление симпатий населения к христианству, свидетельством чего стало образование новых христианская общин.
О распространении христианства у адыгов, свидетельствуют многие авторы: арабские, персидские, европейские— Эломари, Дзуджани, Вильгельм де Рубрук, Иосафат Барбаро и многие другие. Полулегендарные апокрифические сказания V—-VI вв. содержат сведения о крещении алан и зихов. На это указывают и отдельные памятники церковной архитектуры Северо-Западного Кавказа (руины базилики в с. Ново-Михайловка).
Большую роль в распространении христианства среди населявших Северный Кавказ адыгов сыграл византийский император Юстиниан Великий (527-565 гг.). Адыгский ученый-просветитель Шора Ногмов пишет: "Юстиниан обратил милостивое внимание на адыгов и стал прилагать старания к обращению их в христианство. Адыги приняли его от греков без сопротивления, что и послужило причиной сближения двух народов. Имя Юстиниана в таком уважении между адыгами, что для подтверждения своих слов народ клялся Юстиниановым столом и Юстиниановым троном... Под влиянием союза с Юстинианом греческое духовенство, проникши в Кавказские горы, внесло к нам миролюбивое занятие искусством и про-свещением. Священник назывался у нас шогень, епископ— шехник... Христианская вера процветала в Кавказских горах, будучи поддерживаема греческим духовенством, заменявшим убылых присылкою новых епископов и священников".
На землях адыгов действовали четыре епархии, епископы которых назначались Византией. В Зихии эти епархиальные центры находились в Фанагории, Матрахе (нынешняя Тамань), Зихополисе и Никопсе. Зихия была достаточно тесно связана с Византией. Имеются сведения об участии епископов Фанагорийского и Зихийского в церковных соборах еще в начале VI века. В документах Цареградского Собора 519 года стоит подпись епископа Фанагорийского Иоанна, а в материалах Константинопольского Собора 526 года встречается имя Зихийского епископа Дамиана.
Более широкое распространение христианства началось с X в. В X—XI вв. христианство среди адыгов распространяли не только византийцы, но и русские из Тмутаракани. Так, тмутараканский князь Мстислав крестил сыновей адыгского князя Редеди (1022 г.). Центром Матрахской архиепископии продолжала оставаться Матраха-Матрика (русская Тмутаракань). Подписи матрахского архиепископа встречаются под соборными постановлениями 1156—1169 гг. В XIII в. Зихская епархия слилась с Авазгийской и Аланской, в XIV в. она носила название Зихско-Матрахской. Вместе с христианством в адыгский язык вошли некоторые греческие названия, например, пятница и др.
Согласно письменным источникам, в XIV и XV вв. черкесы были христианами, причем; предпочтение отдавали православной вере, утвердившейся благодаря влиянию русских и греков. Духовные связи адыгов с русскими не утратились и после уничтожения Тмутараканского княжества, и после монгольского нашествия в XIII веке. Известно, что косоги и ясы входили в свиту князя Андрея Боголюбского. О существовании связей Зихии с Русью говорит и большая осведомленность русских летописей о событиях политической жизни черкесов в XIII—XIV вв.
Сохранились у горцев и воспоминания о византийцах. Еще в 1318 году митрополит Зихско-Матрахской митрополии имел резиденцию в Матрахе (Тамани). Источники упоминают Зихско-Матрахского митрополита Иосифа, находившегося в Матрахе в 1396 году. По этому поводу И. Шильтбергер писал: "Земля черкесов населена христианами, исповедующими греческую веру". По греческому вероучению "служат Богу на языках ясском или асском и зихском или черкесском".
Кроме византийцев в распространении христианства среди северокавказских народов принимала участие и Грузия, в частности — грузинские царицы Тамара и Русудан (XII в). Это также нашло отражение в адыгских языках. Так, крест адыги называют по-грузински жур, джур. В Восточном Причерноморье и в Закубанье сохранились некоторые памятники христианства — каменные кресты, развалины церквей. В Закубанье таких памятников очень немного. В более значительном количестве они встречаются к востоку от Лабы и Урупа. Следует отметить, что адыги никогда не были последовательными христианами. Автор X в. Масуди отмечал, что среди адыгов было много язычников, "исповедующих религию магов". Юлиан (XIII в.) писал, что зихский князь имел сто жен, хотя и был христианином. Захоронения по христианскому обряду в адыгских могильниках встречаются очень редко (несколько погребений в Борисовском и Убинском могильниках). В основном погребения были языческие, с вещами, с вытянутыми вдоль туловища (а не скрещенными на груди) руками. С VIII—IX вв. стали хоронить под курганами. Иногда покойников сжигали — это тоже был языческий обряд погребения.
Однако исповедание в течение столетий христианства оставило след в культуре адыгов. Почитание креста сохранялось в быту адыгов вплоть до ХХ века. В черкесском языке сохранился значительный пласт христианской религиозной лексики. Так, распространенные черкесские фамилии Шогенов и Карданов образованы от слов "шоджен" – священник и "къардэн" - дьякон. Черкесские названия дней недели также связаны с христианской лексикой. Среда (бэрэжьей) – напоминает о святой Параскеве, пятница (мэрэм) – о святой Марии, суббота (щэбэт) - об иудейском шабате, воскресение (тхьэмахуэ) в переводе означает "Божий день". В черкесском языке сохранились названия христианских праздников Рождества (Хурамы), Сретения (Созреш), Вербного воскресения (Тушгаг), Пасхи (Кутиш). Сохранилось почитание Иисуса Христа (Аус Герга – греческого Иисуса), Моисея (Аймыса), Илии (Яллии), Давида (Тлепша), Георгия (Даушджерджия).
Христианская лексика сохранилась и в адыгских топонимах. В верховьях р. Ту на Черноморском побережье есть местность Джорэ – "крест". Правый приток р. Агуй называется Джорыкъуэж – "река крестовой долины".
Не остались вне влияния христианства и аланы. Предполагают, что какая-то часть алан, возможно, приняла христианство в VI в., так как уже Прокопий Кесарийский называет алан друзьями ромеев (т. е. византийцев) и христианами.
Инициатором активного распространения христианства среди алан стал константинопольский патриарх Николай Мистик (901—925 г.). Абхазский царь Георгий II (921—955 гг.) явился посредником между византийцами и аланами. Он успешно справился со своей задачей и получил благодарность от Николая Мистика. Аланский царь и многие аланы стали христианами. Алан крестил греческий миссионер епископ Евфимий.
Аланская епархия, позднее преобразованная в митрополию, была создана в X в. Аланские митрополиты участвовали в работе церковных соборов. Центр Аланской митрополии находился на Большом Зеленчуке (Нижне-Архызское городище). Вначале священники были греческие (византийские), и абхазские, но впоследствии они стали назначаться и из алан. Благодаря письмам Николая Мистика до нас дошло имя Петра - первого епископа Аланской епархии.
Однако распространение христианства не везде проходило гладко. Во многих местах население Алании не хотело расставаться со своими языческими верованиями. Ибн Русте (922 г.) пишет, что сам царь алан — христианин, а часть его подданных — язычники, поклоняющиеся идолам.
Персидский источник X в. "Книга границ мира" - сообщает, что часть алан - язычники, часть — христиане. Царь аланский - христианин. Учитывая сопротивление населения насаждению христианства в Алании, Николай Мистик рекомендовал аланскому епископу Петру по отношению к "знатным" и "властным" соблюдать крайнюю осторожность, "чтобы не отвратить от христианства весь новообращенный для церкви народ". В 932 г. аланские князья, как сообщает Масуди, отреклись от христианства и изгнали из Алании епископа и священников. Объясняется это военной и дипломатической победой хазарского кагана Аарона, который сумел сделать алан из своих врагов союзниками и временно разорвать их союз с Византией. Однако вызванный политическими мотивами отказ верхушки алан от христианства не мог привести к искоренению христианства в Алании.
В ХП в. христианство в Алании (правда, главным образом, в восточной) поддерживала Грузия. Из Грузии, а также из Руси доставлялись предметы христианского культа. На Урупе обнаружены развалины церкви грузинского типа. Остальные храмы, известные на Урупе, Зеленчуках и верхней Кубани, относятся к византийскому типу. Кроме храмов в верховьях Кубани и Зеленчуков обнаружены и другие памятники христианства - каменные и металлические кресты, погребения, совершенные по христианскому обряду, - головой на запад, с скрещенными на груди руками, почти без вещей. В конце XI и в XII в., когда христианство стало приходить в упадок, покойников вновь стали хоронить с оружием, украшениями, принадлежностями конской упряжи, глиняными сосудами. Примером сочетания христианского и языческого обрядов может служить Дардонский могильник X—XII вв. в г. Карачаевске. В этом могильнике умершие похоронены с вещами, по языческому обряду. Однако на стенах склепов высечены изображения крестов.
В XIII веке приход монголов потряс Аланию. Позиции христианства оказались сильно подорванными. В 1337 году (по другим данным уже в конце XIII века) Аланская митрополия была объединена с Сотириупольской (Авазгийской) и Зихийской (Адыгской).
Вскоре после разделения Православной и Католической церквей (1054 г.) на Северном Кавказе начали осуществлять миссионерскую деятельность посланники Ватикана. Проводниками католичества на Северном Кавказе в XIII - XIV вв. стали генуэзцы, которые владели рядом факторий в Крыму и на Северном Кавказе и еще в XII веке плавали по р. Кубани. Местные народы вели с ними торговлю через Клухорский и Нахарский перевалы, где тогда пролегал так называемый "Генуэзский торговый путь". Генуэзцы, вытеснив византийцев, создали ряд своих колоний, построив в них церкви. Генуэзские колонии находились вблизи современных городов Анапы и Новороссийска. На месте бывшего Копыла (у станицы Славянской) стоял генуэзский город Копа. Большие колонии были в верховьях Кубани, у нынешнего селения Хумара, в Джулате (современная Кабардино-Балкария), а также у Кислого Колодца (г. Кисловодск) и у знаменитой Рим-горы. Центром генуэзских колоний была Кафа (Феодосия) в Крыму. Кафинский префект Генуэзской республики Д'Асколи посылал к адыгам миссионера Д. де-Лукка. Адыгская знать оказала ему почтение и согласилась принять католических миссионеров. В 1237 г. Зихию посетил католический миссионер Юлиан. Он описывает свой приезд из Константинополя в страну Сихию, "город, именуемый Метрика, где князь и народ называют себя христианами, имеющими книги и священников греческих...". Первым католическим епископом в Зихии был назначен в 1346 г. францисканец Иоанн. Зихийская епархия была очень обширна, и ее иерархи жили в Керчи и в нынешней Тамани.
Позиции христианства на Северном Кавказе сохранялись еще в XIV веке. Источники упоминают Зихско-Матрахского митрополита Иосифа, находившегося в Матрахе в 1396 году, а о самих местных жителях отмечалось, что они "исповедуют греческую веру" и "служат Богу на языках ясском или асском и зихском или черкесском".
После опустошительного похода Тамерлана жизнь на Кавказе замерла. Деятельность старых христианских епархий прекратилась. Кавказские христиане опекались Сарайской русской православной епархией – православным центром Золотой Орды.
В XV веке турки-османы покорили Константинополь и захватили кавказские колонии генуэзцев – основных проводников западного христианского влияния. Тем не менее, даже в XVI веке путешественник Георгий Интериано имел основания писать, что "черкесы исповедуют христианскую веру и священников имеют по греческому обряду".
В начале XVIII века Турция предприняла решительные шаги по разрушению российско-кавказских культурных связей и утверждению своей гегемонии в регионе. С этой целью была проведена исламизация северокавказских народов.
С конца XVIII века носителями христианства на Северном Кавказе остались, прежде всего, казаки, русские переселенцы, моздокские адыги и осетины. Распространение христианства с тех пор связано исключительно с Россией и ее кавказской политикой.
Использованная литература
- Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России. Москва-Пятигорск. 1992.
- Земля адыгов. Майкоп. 1966.
- История народов Северного Кавказа. Т.1. М. 1988.
- Калмыков И.Х. Следы религиозных воззрений в календарной системе адыгов.//Проблемы атеистического воспитания в условиях Карачаево-Черкесии. Черкесск. 1979. С.96-103.
- Культура и быт народов Северного Кавказа. / Под ред. В.К. Гарданова. М. 1968.
- Мижаев М.И. О некоторых верованиях адыгов.//Проблемы атеистического воспитания в условиях Карачаево-Черкесии. Черкесск. 1979. С.111-123.
- Ногмов Ш.Б. История адыгейского народа. Нальчик. 1947.
- Очерки истории Карачаево-Черкесии. Т.1. Ставрополь. 1967.
- Хужева Л.К. Религиозная лексика в кабардино-черкесском языке. Дисс. … канд. филол. наук. Карачаевск. 2002.